24-03-2014, 10:19
To starodawna, praktyczna filozofia stworzona przez polinezyjskich Kahunów – kapłanów i uzdrowicieli. Huna przekazywana była z pokolenia na pokolenie i ułożona według siedmiu głównych zasad, które możesz praktykować, by zmienić życie tak, jak chcesz. Oto one.
Huna w języku hawajskim oznacza tajemnicę. Chodzi tu nie o sekret, ale wiedzę tajemną. Drugie znaczenie tego słowa to „drobny, delikatny”, jak pył lub morska mgła. Kahunowe byli specjalistami u dawnych Hawajczyków, ekspertami w dziedzinie religii, zdrowia, rzemiosł, nauki, psychologii i różnorodnych praktyk magicznych. Zajmowali się zarówno sferą ducha, jak i materii. Stworzyli sztuczny język, dzięki któremu wiedza huny mogła być przekazywana z pokolenia na pokolenie. Chociaż ten tajemny język stworzył podwaliny języka codziennego, sekretne podteksty pozostały niezmienione. Kahunowie przekazali nam siedem zasad, dzięki którym praktykujący hunę może szybko i skutecznie uczyć się widzieć zwykłą rzeczywistość w niezwykły sposób i rozpoznawać niezwykłe wydarzenia w zwykłych okolicznościach. A wszystko po to, by dowolnie tworzyć nowe.
1. Świat jest tym, czym myślisz, że jest
Sen, który nazywany rzeczywistością fizyczną, wytwarzany jest przez przekonania, oczekiwania, intencje, obawy, emocje i pragnienia. Oraz ciągłe, powtarzające się myśli i czyny. Zmieniamy go „stanami umysłu”, czyli dzięki zmianie w swoim myśleniu możesz zmienić swój świat. Ta zasada jest kamieniem węgielnym całej huny.
2. Nie ma żadnych ograniczeń
Tak naprawdę nie istnieją żadne realne granice pomiędzy tobą a twoim ciałem, tobą a innymi ludźmi. Wszelki podział jest iluzją. Dodatkowym znaczeniem tej zasady jest to, że nie istnieją limity tworzenia. Możesz więc stworzyć w tej czy innej formie, wszystko czego tylko zapragniesz, a nawet więcej. Przekonanie, że nie ma żadnych ograniczeń jest sposobem na podarowanie sobie niezmiernej wolności, lecz jego następstwem jest też pełna odpowiedzialność za swoje czyny
3. Energia podąża za uwagą
Energia przepływa tam, gdzie przemieszczamy uwagę. Skupiona w taki sposób oddziałuje stwórczo w zależności od natury myśli, które jej towarzyszą. Koncentrowanie uwagi na czymkolwiek tworzy kanał, dzięki któremu urzeczywistniają się myśli i uczucia.
4. Chwila mocy jest teraz
Nie jesteśmy związani żadnymi wydarzeniami z przeszłością, ani też postrzeganiem przyszłości. Mamy moc, aby w chwili obecnej zmienić ograniczające przekonania, by świadomie zsadzić ziarna przyszłości zgodnej z naszą wolą. Zmienając swoje myśli, zmieniasz doświadczenia i nie istnieje żadna moc na zewnątrz nas, zdolna powstrzymać nasze zamiary. Jesteśmy wolni w stopniu, w jakim z tego korzystamy.
5. Kochać to dzielić szczęście
Istoty ludzkie istnieją z powodu miłości, czy są tego świadome czy nie. Miłość jest najpotężniejszym narzędziem efektywnego działania. Głębsze znaczenie hawajskiego słowa „aloha” (miłość) to: „bycie szczęśliwym z kimś lub czymś i dzielenie się z nim szczęściem”. W tym sensie miłość stanowi zarówno postawę, jak i działanie. To nie jest tylko uczucie czy rodzaj zachowania, ale sposób na zmianę. Miłość jest duchową mocą, która wzmaga się w miarę jak słabnie osądzanie i krytycyzm. Intencja pełna miłości jest najpotężniejszą siłą duchową jaką zna
świat. Miłość wyraża się w formie błogosławieństwa, pochwały, docenienia i wdzięczności. Kiedy zaczynamy uznawać miłość, jesteśmy szczęśliwi ze względu na to, kim jesteśmy i jeszcze bardziej szczęśliwi ze względu na to, kim się stajemy. W hunie miłość związana jest z tworzeniem szczęścia.
6. Cała moc pochodzi z wnętrza
Nie ma mocy poza nami. Bóg czy Wszechświat działa na nasze życie poprzez nas. My jesteśmy aktywnymi kanałami tej mocy, a nasze wybory i decyzje zarządzają nim.
7. Skuteczność jest miarą prawdy
Ta zasada jest pragmatyczna i uczy, aby dążyć do celu w najskuteczniejszy sposób. Efektywność jest jedynym sensownym wymiernikiem prawdy. Zmierzyć ja można pytaniem: „Czy to działa?”.
Książki na temat huny:
Otha Wingo, Podręcznik Huny. Psychologia i praktyczne zastosowanie nauki Huny, wyd. Kos
Serge Kahili King, Szaman miejski, wyd. Kos
Serge Kahili King, Nauka huny. Bądź mistrzem ukrytego ja, wyd. Kos
Serge Kahili King, Starożytny Hawajski Sekret. Praktyka w XXI wieku, wyd. Illumi
http://zwierciadlo.pl/2011/psychologia/r...sad-huny/3
Huna w języku hawajskim oznacza tajemnicę. Chodzi tu nie o sekret, ale wiedzę tajemną. Drugie znaczenie tego słowa to „drobny, delikatny”, jak pył lub morska mgła. Kahunowe byli specjalistami u dawnych Hawajczyków, ekspertami w dziedzinie religii, zdrowia, rzemiosł, nauki, psychologii i różnorodnych praktyk magicznych. Zajmowali się zarówno sferą ducha, jak i materii. Stworzyli sztuczny język, dzięki któremu wiedza huny mogła być przekazywana z pokolenia na pokolenie. Chociaż ten tajemny język stworzył podwaliny języka codziennego, sekretne podteksty pozostały niezmienione. Kahunowie przekazali nam siedem zasad, dzięki którym praktykujący hunę może szybko i skutecznie uczyć się widzieć zwykłą rzeczywistość w niezwykły sposób i rozpoznawać niezwykłe wydarzenia w zwykłych okolicznościach. A wszystko po to, by dowolnie tworzyć nowe.
1. Świat jest tym, czym myślisz, że jest
Sen, który nazywany rzeczywistością fizyczną, wytwarzany jest przez przekonania, oczekiwania, intencje, obawy, emocje i pragnienia. Oraz ciągłe, powtarzające się myśli i czyny. Zmieniamy go „stanami umysłu”, czyli dzięki zmianie w swoim myśleniu możesz zmienić swój świat. Ta zasada jest kamieniem węgielnym całej huny.
2. Nie ma żadnych ograniczeń
Tak naprawdę nie istnieją żadne realne granice pomiędzy tobą a twoim ciałem, tobą a innymi ludźmi. Wszelki podział jest iluzją. Dodatkowym znaczeniem tej zasady jest to, że nie istnieją limity tworzenia. Możesz więc stworzyć w tej czy innej formie, wszystko czego tylko zapragniesz, a nawet więcej. Przekonanie, że nie ma żadnych ograniczeń jest sposobem na podarowanie sobie niezmiernej wolności, lecz jego następstwem jest też pełna odpowiedzialność za swoje czyny
3. Energia podąża za uwagą
Energia przepływa tam, gdzie przemieszczamy uwagę. Skupiona w taki sposób oddziałuje stwórczo w zależności od natury myśli, które jej towarzyszą. Koncentrowanie uwagi na czymkolwiek tworzy kanał, dzięki któremu urzeczywistniają się myśli i uczucia.
4. Chwila mocy jest teraz
Nie jesteśmy związani żadnymi wydarzeniami z przeszłością, ani też postrzeganiem przyszłości. Mamy moc, aby w chwili obecnej zmienić ograniczające przekonania, by świadomie zsadzić ziarna przyszłości zgodnej z naszą wolą. Zmienając swoje myśli, zmieniasz doświadczenia i nie istnieje żadna moc na zewnątrz nas, zdolna powstrzymać nasze zamiary. Jesteśmy wolni w stopniu, w jakim z tego korzystamy.
5. Kochać to dzielić szczęście
Istoty ludzkie istnieją z powodu miłości, czy są tego świadome czy nie. Miłość jest najpotężniejszym narzędziem efektywnego działania. Głębsze znaczenie hawajskiego słowa „aloha” (miłość) to: „bycie szczęśliwym z kimś lub czymś i dzielenie się z nim szczęściem”. W tym sensie miłość stanowi zarówno postawę, jak i działanie. To nie jest tylko uczucie czy rodzaj zachowania, ale sposób na zmianę. Miłość jest duchową mocą, która wzmaga się w miarę jak słabnie osądzanie i krytycyzm. Intencja pełna miłości jest najpotężniejszą siłą duchową jaką zna
świat. Miłość wyraża się w formie błogosławieństwa, pochwały, docenienia i wdzięczności. Kiedy zaczynamy uznawać miłość, jesteśmy szczęśliwi ze względu na to, kim jesteśmy i jeszcze bardziej szczęśliwi ze względu na to, kim się stajemy. W hunie miłość związana jest z tworzeniem szczęścia.
6. Cała moc pochodzi z wnętrza
Nie ma mocy poza nami. Bóg czy Wszechświat działa na nasze życie poprzez nas. My jesteśmy aktywnymi kanałami tej mocy, a nasze wybory i decyzje zarządzają nim.
7. Skuteczność jest miarą prawdy
Ta zasada jest pragmatyczna i uczy, aby dążyć do celu w najskuteczniejszy sposób. Efektywność jest jedynym sensownym wymiernikiem prawdy. Zmierzyć ja można pytaniem: „Czy to działa?”.
Książki na temat huny:
Otha Wingo, Podręcznik Huny. Psychologia i praktyczne zastosowanie nauki Huny, wyd. Kos
Serge Kahili King, Szaman miejski, wyd. Kos
Serge Kahili King, Nauka huny. Bądź mistrzem ukrytego ja, wyd. Kos
Serge Kahili King, Starożytny Hawajski Sekret. Praktyka w XXI wieku, wyd. Illumi
http://zwierciadlo.pl/2011/psychologia/r...sad-huny/3